Quel souvenir ramener de Beyrouth ?

Les barrières, les murs, les clôtures et les points de contrôle — que ce soit à Berlin et Belfast au XXe siècle ou à Alep au XXIe siècle, ils ne font que diviser l’environnement bâti. Ils détruisent les liens sociaux et culturels, divisent les sociétés, séparent les familles et créent des barrières non seulement dans les villes, mais aussi dans l’esprit des habitants.

Pourtant, les cicatrices de la guerre subsistent souvent même après la fin du conflit. Pendant la guerre au Liban, qui a duré de 1975 à 1990, Beyrouth a été divisée par la « Ligne verte », une démarcation claire séparant l’est de la ville de l’ouest, et la population chrétienne de la population musulmane. « À quelques exceptions près, écrivait Aseel Sawalha dans Reconstructing Beyrouth : Memory and Space in a Apostwar Arab City, « Beaucoup de ceux qui vivaient d’un côté de la ville n’ont jamais franchi cette ligne de démarcation ».

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En 1993, dans les premières années qui ont suivi la fin de la guerre au Liban, un plan de reconstruction a été mis en place qui prévoyait la remise en état des ruines du centre-ville de Beyrouth. Mais les critiques du programme font valoir que la reconstruction du centre de la ville a créé de nouvelles divisions.

« La réhabilitation du quartier central a été, par les normes de la régénération d’après-guerre, réussi à produire des quartiers ultramodernes ainsi que des espaces publics et verts, des quartiers d’affaires, des souks et des zones résidentielles », écrit Nasser Yassin de l’Université américaine de Beyrouth (AUB) à propos de la reconstruction. « Toutefois, le programme de développement a trop insisté sur le centre-ville, le dissociant d’autres zones de la ville en pleine croissance et exclu de la réhabilitation de ses quartiers et de ses quartiers. »

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En effet, le centre-ville de Beyrouth flotte comme une île dans la ville. À quelques pas, les quartiers restent bien moins développés.

Dans des arguments familiers à tous ceux qui vivent dans une zone marquée pour la « gentrification », la reconstruction a été critiquée pour avoir exclu le citoyen moyen au profit des plus riches. Mais la reconstruction a aussi été critiqué pour avoir détruit une grande partie des bâtiments qui se trouvaient encore debout après la guerre et qui pouvaient être réparés. Beyrouth, connu sous le nom de Paris du Moyen-Orient, a reçu un nouveau visage inconnu.

L’effacement de ces bâtiments a également effacé les souvenirs de Beyrouth. Comme l’a dit l’architecte libanais Hashim Sarkis dans La Cité Résiliente : « La clairière du centre-ville a créé un mal du pays collectif pour Beyrouth, même s’ils résidaient encore à Beyrouth ».

Ce sentiment de perte et de mal du pays peut aider à expliquer pourquoi les architectes et militants locaux sont de plus en plus vigilants à l’égard des bâtiments et du patrimoine de Beyrouth. Aujourd’hui, sur l’hôtel St. Georges, construit en 1932, une grande bannière dit « STOP SOLIDER » dans une référence pour arrêter de ruiner les bâtiments encore debout de Beyrouth. L’hôtel a une signification symbolique pour les résidents : l’un des premiers clubs de plage de la côte de la ville, il représente un âge d’or à Beyrouth.

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D’autres ont appelé à préserver les ruines en tant que musées de guerre et de mémoire. Beit Beyrouth (la Maison de Beyrouth) en est un exemple. Construit en 1924 et situé sur l’ancienne ligne verte, il est devenu une base de tireurs d’élite pendant le conflit. Avec la disparition progressive des ruines de guerre de la ville depuis 1990, les architectes locaux ont fait campagne pour préserver ce bâtiment marqué. Aujourd’hui, il a été transformé en musée et centre culturel urbain, qui aborde les questions sur la guerre, la mémoire, la justice sociale et le pardon. Il est à espérer que ce projet favorisera l’union, rassemble les gens et aidera les Libanais à faire face à leur passé.

Malgré ses blessures, la destruction de la mémoire et le passé douloureux, Beyrouth est une « ville qui refuse de mourir ». Lorsque j’ai visité Beyrouth en 2015, j’ai été fasciné par la ville — son l’énergie, le poids de l’histoire et l’incroyable niveau de convivialité des Beyroutis. Dans la rue Al Hamra, au cœur de la ville, les gens sont restés tard dans la soirée dans les cafés et restaurants locaux. Lors d’une visite à la Corniche à 6h du matin, au bord de Beyrouth sur la Méditerranée, les gens couraient, marchaient, pêchaient ou prennent un café. La ville était vivante, fraîche et belle.

Un jour, j’ai participé à une séance de yoga organisée dans l’un des parcs publics, Horsh Beyrouth. Il y avait plus d’une centaine de personnes, toutes suivant les instructions de l’instructeur, qui étaient en anglais. Ici, il n’y avait pas de division — c’était une place pour tout le monde.

Comme si elle n’avait pas ses propres cicatrices à guérir, Beyrouth aide ses villes voisines en période de crise (la distance entre Beyrouth et Damas n’est que de 53 milles). Beyrouth et ses environs sont devenus le sanctuaire de 267 143 réfugiés syriens enregistrés (en novembre 2017) dans un pays où la population est d’un peu plus de six millions d’habitants. Dans au total, il y a environ un million de réfugiés syriens enregistrés au Liban.

Pour les Syriens séparés dans différents pays, avec des familles et bien-aimés encore en Syrie, Beyrouth et d’autres villes libanaises sont devenues l’une des principales destinations à rencontrer. Les couples se fiancent et se marient. Les familles se réunissent.

Près de trois décennies après la fin de la guerre libanaise, Beyrouth n’affiche plus les rappels physiques de la guerre. La jeune génération d’après-guerre, m’a dit Nasser Yassin de l’AUB, ne parle plus de Beyrouth Est et Ouest, bien que la ville soit encore divisée par des lignes sectaires dans certaines régions. Il y a des espaces dans la ville où des gens de toutes sortes d’horizons se mélangent : souks et marchés, universités, parcs publics, jardins et établissements de travail. « Mais rapprocher les gens ne consiste pas seulement à créer des espaces spatiaux où les gens peuvent se mélanger », a ajouté Yassin.

Pour que la ville se réunissent vraiment, ses habitants ont besoin de surmonter plus que physique limites. « Pour rompre les divisions entre les gens, c’est beaucoup plus comprendre les relations sociales entre les personnes qui peuvent prendre des formes différentes dans des espaces différents », a déclaré Yassin. « Cette compréhension est essentielle pour ouvrir une conversation honnête sur la guerre ; pour que les gens se souviennent, réfléchissent et s’entêtent avec notre passé ».